Luar na lubre

Luar na Lubre tiene un significado bellísimo: " resplandor de la luna en el bosque sagrado". En gallego "luar" se traduce como resplandor de la luna y " lubre" se refiere al "bosque sagrado donde los sacerdotes druidas  celebraban sus ritos a la luz de la luna". Este nombre - luar na lubre-  evoca las raíces celtas y gallegas de este grupo musical, que es uno de los más emblemáticos de la música folk en Galicia.

Los rituales druidas en el bosque eran una parte integral de su religión y práctica espiritual. Estos rituales estaban destinados a honrar a los dioses, celebrar los  ciclos de la naturaleza y buscar la sabiduría divina.

Los druidas, antiguos sacerdotes celtas, realizaban ceremonias y rituales en los bosques considerados lugares sagrados llenos de energía espiritual. Creían que las arboledas eran portales a otros mundos y que las energías de la tierra se concentraban en estos espacios naturales. Realizar rituales en los bosques les permitía conectarse con los elementos, los espíritus de la naturaleza y recibir revelaciones espirituales.

Los rituales druidas en los bosques sagrados ofrecen la oportunidad de sumergirse en la magia y la tranquilidad de la naturaleza, experimentando la conexión con lo divino a través de ceremonias inspiradas en las antiguas tradiciones druídicas.

Cada árbol se consagraba a un dios y cada especie vegetal simbolizaba una virtud.

Custodiada por los dioses ancestrales de las aguas, las montañas y los bosques, Galicia es un pozo hirviente de esperanzas, amorosa protectora de su memoria y de su geografía de piedra antigua.

 Oficiantes secretos del culto a la luna, muchas de sus historias cantan al cielo y a las estrellas con un especial sentimiento amoroso, igual que a la tierra, atavismo singular de carácter sagrado. 

Los celtas veneraban la naturaleza y poseían divinidades que se vinculaban tanto a ella como a la guerra. Para ellos los bosques eran santuarios donde vivían los dioses a quienes los druidas dedicaban rituales y festejos. Estos sacerdotes vivían en constante comunión con la naturaleza por lo cual conocían los secretos que se escondían detrás de cada planta y de cada animal.

La mitología celta está plagada de hechizos  conjuros y encantamientos.

Gallegos Valientes

"O día do Medulio
con sangue quente e roxa
mercámo-lo dereito
á libre honrada chouza!"

   (Ramón Cabanillas, "En pé, en pé! 1917

La esclavitud es una forma de sometimiento del hombre por el hombre, que se practica desde la antigüedad y para vergüenza de éste, continúa actualmente bajo formas muy diversas.

Existieron muchos pueblos que preferían la muerte antes que quedar privados de libertad.

En el año 22 a.C. faltaban pocas tierras en Gallaecia por ser dominadas por los romanos, sin embargo aún quedaba un buen número de sublevados dispuestos a morir antes de ser convertidos en esclavos.

A la orilla del río Miño se elevaba el monte Medulio; monte difícil y escarpado, lleno de rocas y peñas, casi inaccesible.

Los propios guerreros habían creado un foso para aumentar la resistencia ante los romanos que iban llegando y estaban cada vez más cerca. Se escondieron en distintos lugares para sorprender a las centurias y a dos legiones romanas que esperaban al otro lado del río Miño. 

Los centuriones Antisio y Firmio, cada uno por un lado diferente, dirigían sus cohortes de legionarios de cara a la cima.

Estaban deseosos de aniquilar cuanto antes a los resistentes guerreros galaicos que habían ido colocando trampas diseminadas por las laderas del monte y esto estaba creando bastantes bajas entre los romanos que caían heridos en ellas durante la ascensión. El terreno, en definitiva, se les hacía impracticable para la batalla.

 Poco a poco iban llegando al gran foso que había sido creado por los aliados resistentes. El sol comenzaba a elevarse y se ocultaba de vez en cuando por alguna nube negra amenazando lluvia. Se acercaba el mediodía.

Rodeados por todos los flancos de la montaña no tenían otra opción que esperar la llegada de los romanos y cuando estos superaron el foso comenzaron a lanzar piedras y antorchas que pronto comenzaron a crear incendios al prender los tojos, haciendo más difícil y ardua la ascensión al monte Medulio.

Las mujeres prendían antorchas, creaban cadenas humanas para hacerlas llegar a los hombre que se encontraban en el acantilado. Los niños recopilaban piedras de distintos tamaños y creaban montículos cerca de los adultos para que estos las lanzasen. A punto estaban los romanos de comenzar a escalar los últimos metros cuando de los matorrales salieron como furias los iracundos guerreros galaicos y comenzaron a matar con saña a los romanos.

Los recursos para defenderse se fueron haciendo escasos. Vieron morir a muchos guerreros cruzados por las lanzas romanas. Pero ya lo tenían todo programado, en caso de que sufriesen la derrota en la batalla, nunca se entregarían. O luchaban hasta la muerte o morirían suicidándose.

El tiempo se agotaba. Los niños habían ido recogiendo las bayas de los tejos de la zona. Todos comenzaron a repartirse las bayas rojas venenosas.

Familias enteras se arremolinaban bajo las arboledas esperando el momento de la muerte.

 Algunos guerreros aun esperaban matar algunos romanos más, otros, en cambio, prefirieron morir junto a sus familiares hundiéndose una daga en el corazón cuando otros  abrazándose en un ritual hundían su espada en el corazón del amigo y compañero mientras ambos caían heridos de muerte.

Los romanos fueron llegando poco a poco a la cima: Quedaron perplejos al encontrarse una cantidad de guerreros gallegos, bravos y regios inertes en el suelo. Un suicidio múltiple por la ¡libertad,! por la libertad de las tierras de Galicia.

Así la honra de los últimos resistentes guerreros gallegos nunca más sería vencida.

Su historia sorprendió a las altas esferas de Roma que hablaban de la enorme valentía de los galaicos, muy parecida a la de los galos, que prefirieron morir con orgullo proclamando su libertad antes que ser esclavizados.

A Galicia le llamaron la pequeña Galia.

El monte Medulio, abandonado con las víctimas en su cima se convirtió en el símbolo de la libertad de las tierras Galaicas.

La mayor parte se libró de la cautividad que para una gente hasta entonces indómita parecía más intolerable que la muerte.

El monte Roncudo: el fin de la tierra

El nombre de Roncudo viene del ruido ronco que hace el mar cuando rompe en estos acantilados. 

En lo alto de la ladera del Monte Roncudo - situado en la Costa da Morte- envuelto por la bruma y el misterio, dos cruces se levantan frente al mar en honor de los percebeiros que perdieron la vida marisqueando en esta zona. 

Aquí, en esta zona, como en toda Galicia, hay un trato especial con la muerte, pero, quizás aquí la muerte está más cerca, se sienta entre nosotros y se asoma, también entre las olas.

Esta es una tumba sin nombre donde los muertos escuchan y ayudan a quienes les recuerdan, sin otro límite más que la inmensidad del mar.. Es un lugar donde los sentimientos y las emociones afloran sin querer. Es en definitiva un Campo Santo.

Por este lugar no se pasa, no hay ningún camino accidental que te lleve hasta allí.

Dicen que el nombre de Cabo Roncudo procede del ronco rumor del mar cuando se estrella contra las rocas. Aquí aparece el ritual marinero del "cambio de tella": aquí acudían las mujeres de los marineros a darle una vuelta a una teja para que el viento cambiara la dirección y sus  marineros pudieran llegar a puerto.

La luz del atardecer ilumina cada tarde las cruces en los acantilados. Los faros son seres vivos, más que formar parte del paisaje, lo crean.

En la actualidad sigue siendo uno de los puntos estratégicos más transitados de las rutas marítimas intercontinentales y uno de los más peligrosos para la navegación. El registro cartográfico de naufragios y salvamentos se llena de cruces que representan más de un centenar y medio de embarcaciones hundidas en el último siglo, pero se pierde la cuenta de los sustos cotidianos en la memoria colectiva de un pueblo marinero, por otra parte alegre y vital.

La costa da morte no es un cementerio. Son los ciento cincuenta kilómetros de vida marina y marinera mejor conservados de la fachada atlántica europea. Contiene las rías de Camariñas, Corme-Laxe y Lires en las cuales se sitúan junto con la Fisterra los principales puertos, pero no los únicos pues existen otros como el de Caión o el de Malpica que ofrecen refugio al mar abierto.

Excepto las pequeñas rías altas, se trata principalmente de una costa acantilada en una sucesión de amplias ensenadas que alcanza los mejores ejemplos de puntas agrestes en los cabos de Vilán, Touriñán o en Roncudo. Aquí encontramos los tramos litorales más salvajes con sitio para los arenales revestidos con la belleza del viento.

orilla del mar las ropas y comienza el regreso a casa.

Plañideras de Cangas

¡A CHORAR A CANGAS!

Las plañideras tienen su origen en el Antiguo Egipto. Su función era manifestar dolor por la pérdida del difunto a través de los gritos, los golpes y los llantos.

Durante el velatorio y el entierro, vestían ropa de luto y traían un jarrón, conocido con el nombre de lacrimatorio, donde derramaban sus lágrimas. Con estos jarrones, los egipcios ricos querían diferenciarse de los pobres demostrando el dolor que había causado su defunción.

Esta tradición arraigó en muchas culturas y países. Sin embargo actualmente ha quedado totalmente en desuso, sobre todo a partir del sigloXVIII, ya que la iglesia multaba a estas personas que cobraban por el "servicio" pues consideraba esta práctica poco respetuosa.  A pesar de la prohibición, en algunas zonas rurales de Extremadura, Galicia y Canarias, el oficio se mantuvo escondido de las autoridades eclesiásticas.

En las procesiones de semana santa, es bastante usual ver plañideras llorando tras los pasos, reflejando así su pena por la muerte de Cristo.

A lo largo de la historia, desde el neolítico al siglo XX, la cultura gallega ha sufrido muchas influencias extrañas a sus orígenes. Esta tierra que los griegos bautizaron como EL PAÍS DE LOS MUERTOS, fue colonizada por romanos, cristianizada luego, reino de suevos y visigodos, invadida por el Islam, de nuevo cristiana, asturiana, leonesa, castellana, invadida por normandos vikingos y por  franceses.

Ha mantenido durante todos estos miles de años unas costumbres ancestrales, adaptándolas a cada nuevo tiempo sin perder su genuina personalidad, sin embargo, han bastado veinticinco años, el último cuarto de siglo con su cultura uniformadora, haya diluido en la ignorancia y el desconocimiento lo que ninguna cultura había logrado jamás.

Actualmente el término, en Galicia, se usa para referirse a cualquier persona que llora mucho sin motivo-

En Cangas de Morrazo, un pueblo pesquero situado frente a Vigo, al otro lado de la bahía, estas mujeres - las plañideras- ejercían todavía su trabajo en Galicia, en el siglo pasado.

 En aquellos tiempos Cangas era un pueblo de gente que vivía de la pesca, y el mar se llevaba a muchos de sus hombres, por esta razón el carácter de esta gente estaba forjado por la dureza del mar.

Las plañideras tenían mucha tradición en nuestros ritos funerarios. En la ría de Vigo es muy común la expresión " Ir a chorar a Cangas" -  Ir a llorar a Cangas-cuando se llora sin motivo.

Autoridades civiles y eclesiásticas en diferentes épocas, intentaron acabar  con este ritual que consideraban irreverente. 

En el siglo XIV se hicieron leyes para erradicar el uso de las plañideras y prohibir los banquetes fúnebres. En las iglesias se conservan autos donde los obispos daban poderes a los curas de las parroquias para que prohibiesen la acción de las plañideras dentro de los templos ya que entorpecían con sus llantos los oficios y en ocasiones llegaba a tirarse encima de los féretros con gran alboroto.

"Hace ya muchos años nos vendíamos por un trozo de pan, tocino o cualquier cosa que alimentase mínimamente a cambio de ir detrás del féretro de un adinerado llorando a moco tendido"

Actualmente el llanto se ha erradicado y nos hemos quedado secos. Estamos anestesiados, parece que demostrar dolor en público no está bien visto. Buscamos con frenesí la evasión, el placer, la velocidad y el poder. Nuestras emociones están presas, condenadas a ser desconocidas y a nunca manifestarse.

Las plañideras han sido por excelencia, las oficiantes del rito propiciatorio del llorar. Sin embargo el llanto ha sido tan perseguido que hoy la misma idea de la plañidera nos incomoda, en el mejor de los casos.

 Desde comienzos de la humanidad hasta hace pocas décadas, estas sacerdotisas ejercían en todo el mundo su función liberadora y catártica. Sus lágrimas, a veces recogidas en lacrimatorios, eran enterradas junto al difunto, como prueba de la desolación que dejaba.

Aquí en Galicia, el muerto seguía presente mientras seguía viva su familia. En Navidad, por ejemplo, se disponía en la mesa un lugar para el familiar que había fallecido. 

Hasta bien entrado el siglo XX en muchas aldeas gallegas, los muertos iban envueltos en una sábana o sudario, quizás por esa razón las almas en pena que se encontraban errantes en la noche, iban vestidas con túnicas blancas.

En la costa de la muerte, hasta hace muy poco, iban de luto, casi de por vida. Se le lloraba al muerto y en función del poder económico de la familia se contrataba "as choronas" (plañideras). Algunas llegaron a alcanzar gran fama, como las plañideras de Cangas.

MAGOSTO

Una celebración tradicional  y popular en Galicia  que se celebra al anochecer en el mes en el que nos encontramos -Noviembre- es el del magosto. 

El lugar originario de esta  celebración era el monte, aunque siempre se pudo celebrar en casa, al lado del fuego del hogar o en cualquier rincón del pueblo. También, en el atrio de la iglesia o en una encrucijada  al pie de un "cruceiro".

Por "San Martiño", 11 de Noviembre, las castañas ya maduras empiezan a abrir los erizos y a caer en el suelo creando una alfombra que va del verde a los tostados en las más variadas tonalidades.

Comienza, entonces, una celebración simbólica-culinaria que se ciñe normalmente a estas fechas. La época de los "magostos" en Galicia. Y se le ha considerado como un vestigio de un antiguo sacrificio en honor a los muertos.

En cuanto al aspecto simbólico del fruto típico del magosto: la castaña, podría simbolizar la inmortalidad al ser un fruto que proviene de un árbol de larga vida.

Es costumbre que durante la celebración del magosto, los participantes se tiznen la cara con la ceniza del fuego cuyo significado no es otro que tratar de simular una apariencia fantasmal que asuste a los vecinos, cuando ya entrada la noche, se volvía a las aldeas.

Concentra a los vecinos alrededor del fuego y tiene el significado de honrar las cosechas, devolviéndole a la castaña la importancia que el maíz y la patata, llegados de América, le quitaron hace varios siglos.

Se cuentan historias, se canta y se baila al compás del sonido de gaitas y panderetas, alrededor del fuego, mientras la oscuridad de la noche se cierne sobre los participantes.

El 1 de Noviembre, los celtas apaciguaban los poderes del otro mundo y propiciaban la abundancia de las cosechas con la celebración de la fiesta del "samahain", la cual era para unos el comienzo del invierno y para otros el final del verano. No obstante, en cualquier caso, era el inicio de un período de intensa comunicación entre los habitantes de este y del otro mundo.

Por las misma fechas, los romanos celebraban las saturnales. El mundo de los espíritus se entreabría y salían diversos tipos de personajes, las almas , los cuerpos que habían sido enterrados y las sombras.

Todos se nutrían de los platos depositados sobre las tumbas.

Con la expansión del cultivo de castaños por los romanos, su fruto se convirtió en la base de la alimentación de la población, como fruto fresco, seco o molido para hacer harina durante mucho tiempo.

ALALÁS

El  alalá es un canto, un canto antiguo y característico de la música tradicional gallega. Algunas fuentes lo sitúan en  tiempos lejanos, en el mismo origen de Galicia y los consideran como el canto mas representativo de la identidad y el alma gallega.

En los Alalás, el canto es originalmente a "capella" es decir, interpretado por la voz humana sin acompañamiento instrumental que ha sido conservado durante siglos en la tradición gallega antes de ser rescatado del olvido por poetas y músicos de la edad romántica.

Los Alalás, son sin duda, cantos muy representativos de la identidad gallega pero que guardan similitudes con otros cantos de raíz de culturas cercanas, y la idea de que se trata de cantos de origen celta es una idea que hoy carece de fundamento antropológico y cultural ya que comparten elementos comunes con otros cantos arrítmicos, y no precisamente los de Irlanda y Escocia sino de territorios peninsulares con los que comparten influencias prerromanas, grecorromanas, germánicas, árabes o europeas, llegadas a través de la vía Jacobea.

 

No está lejos en el tiempo los duros veranos de siega, en que todos los años, cuando el trigo estaba maduro, llegaban a las dos Castillas hombres de Galicia, de Extremadura, de Cuenca, de las tierra altas de Andalucía, en una emigración temporal y necesaria, vieja como las tradiciones de la tierra, que se repetiría cada año puntualmente.

 El trigo era mucho y los brazos pocos, y por ello las gentes de tierras de pastos, olivos, donde la labor en el estío era escasa, venían a la inmensa llanura castellana. Hombres, mujeres y chicos, venían en viaje de ida y vuelta por la meseta bajo el cielo azul y el intenso sol estival, formando cuadrillas de segadores que cumplían un rito antiguo de trabajo y camino que hermanaban a las gentes de las y tierras de España.

Para los campesinos gallegos ésta era una antiquísima costumbre que bien pudo alimentar intercambios culturales populares, segadores de castilla, esclavos de sol a sol.

Pero si la música tradicional puede expresar la naturaleza de un pueblo, no hay duda que los alalás, junto con la gaita, representa la identidad gallega.

Feijoo dice que : "nuestro cancionero es el único libro donde las almas gallegas aprenden a leer sus propios sentimientos, sus propias emociones."

Puede ser una canción de cuna, el lamento de un emigrante, la canción de un campesino, la pobreza de la sociedad rural gallega, y por encima de todo la expresión de la morriña, tan característica, del alma gallega.

El alalá, se transformó después en otros cantos como el de ciego, los cantos de oficio y  de profesión, pero sobre todo, en los cantos de arriero, individuos que vivían la soledad de los caminos.

Isla de San Simón: Un amargo recuerdo

 Está situada en la ensenada de San Simón, en la ría de Vigo y extendiendo su mano con un puente, se acerca a la pequeña isla de San Antón.

A lo largo de su historia, la isla de San Simón, fue empleada como monasterio, lazareto, cárcel y hogar para niños huérfanos.

 

Fue habitada y abandonada en numerosas ocasiones.
Saqueada e invadida.

Forma parte de la ría de Vigo. Te mira desde el mar

guardando silencios y amargos recuerdos, bañada por los rayos de un rojizo sol en verano y envuelta en la niebla en invierno, llena de misterio.

La página más amarga de la historia de estas islas, es la que se sitúa en el período que va desde 1936 hasta 1943 en la que se produjo su cierre. 

Convierten, en Octubre de 1936, la isla en una cárcel de presos políticos.

El mar que rodea el campo, además de la vigilancia, las patrullas militares y el miedo, hace que apenas se produzcan huidas.

Más de 6000 presos republicanos de todo el territorio es pañol pasaron por este campo. Algunos de ellos fueron fusilados en la tapia del cementerio.

Los primeros llegaron en barcazas desde el puerto de Cesantes o de San Adrián, venían de las cárceles de Pontevedra y Vigo. Después comenzaron a llegar de todas las cárceles de España. Hoy, apenas queda nada que recuerde todo aquello. No hay placas que informen al visitante que allí, en la tapia del cementerio, se fusilaba a la gente.

Actualmente la Isla se ha convertido en "La Isla del Pensamiento" y no  en la "Isla de la Memoria" como se pretendía. Un centro de reflexión y de creación cultural.

Un relato cualquiera: Un recuerdo amargo y frío.

Una madrugada helada de Diciembre seis reclusos fueron arrancados del pabellón. " Dicían que uns ían a Pontevedra. outros a Vigo, pero en realidade pegábanche un tiro  en calquera sitio". Tras desembarcar, los seis subieron a una furgoneta de la que partieron en dirección a Pontevedra. Al poco de dejar Cesantes, dos de los hombres fueron obligados a bajar. Su destino: la cuneta y en cuanto alcanzaron Figueirido, otros dos siguieron la misma suerte. Los dos que quedaban ya se despedían cuando vieron a lo lejos las luces de Pontevedra, signo de salvación evidente, ya que nadie los ejecutaría en plena ciudad, pero para entonces, sus compañeros, en San Simón los daban por paseados."

" Los presos forzados se clasificaron como obreros especializados y se dividieron en varios tipos según la obra y el lugar a ejecutarla ( obras públicas, industrias militarizadas , obras civiles, minas y talleres, obras hidráulicas, obras forestales, carreteras, ferrocarriles, edificios públicos, etc.. Pero a los franquistas se les planteó el problema de que qué hacer con los no aptos - bien por desnutrición o bien por su avanzada edad - para este tipo de trabajos.

Desde 1936 hasta 1944, 6000 enfermos crónicos, viejos, inútiles y discapacitados, impedidos que se habían convertido en un estorbo fueron concentrados en un único centro penitenciario, un auténtico campo de exterminio, en el que pagaron muchos con su propia vida, por su doble condición de parásitos sociales y de enemigos de la Patria. La leprosería de la isla de San Simón (Pontevedra) fue el lugar escogido para este colectivo."

 Para ampliar esta información, véase el trabajo de los investigadores : Gonzalo Amoedo y Roberto Gil Moure "Episodios de terror durante la Guerra Civil na provincia de Pontevedra. A illa San Simón"  en Edicións Xerais de Galicia, S.A.

Galernas en el mar

 En la costa, mirando hacia el mar abierto, cruces de piedra se asoman sobre rocas de acantilados escarpados que han sido afilados y golpeados sin pausa por las olas, recordando a aquellos que perdieron la vida a sus pies.

 El horizonte y la mar abrazados se pierden juntos en una niebla densa y fría que va dejando la piel aterida y húmeda. El viento sopla y sopla cada vez con más intensidad levantando olas enormes que zarandean los barcos sin tregua.

BALADA DE SETE MARIÑEIROS

Mariñeiros á ventura,

Dunha noite atreboada

Que cecais non te retorno

A ningunha madrugada.

Mariñeiros que navegan

Percurando a pesca incerta

O armador en terra firme,

Dorme namentras espera.

A muller do mariñeiro

Agarda mentras, desperta

ó carón dun lar sin lume;

Zoa o vento sobre as tellas.

O mariñeiro pelexa

No medio e medio do mare,

Co vento que peta firme,

E fai o barco abalare.

No medio e medio da noite

O armador dorme agardando,

Agarda-esperta a muller,

E o mariñeiro loitando

E choran sete mulleres

No medio e medio do día,

Na noite do mar revolto

Sete homes se perdían.

O armador xura de rabia,

No medio e medio do día,

Na tempestade da noite

Un barco a pique se iba.

Pola mañán desgonzados,

Sete corpos sobre a praia,

Sete mariñeiros mortos,

Bébedos de auga salgada.

Na tarde tocan campás

O repinicar da morte,

Mentras tanto sae o mar

Outro barco con sete homes. 

 La desaparición de un hombre en la mar es, quizás, la mayor tragedia que viven las familias marineras.

 Las gentes de la costa dicen, que si el mar no devuelve el cadáver a la orilla en nueve días, nunca lo hará.

 Las mujeres, madres, hermanas e hijas de pescadores son conscientes de que nunca sabrán con certeza qué les sucedió. La fantasía de que en cualquier momento pueda aparecer se hace dolorosa y puede alargarse en el tiempo impidiendo la elaboración del duelo.

El rumor del viento al cruzar los bosques umbríos, el constante discurrir de los arroyos, el sonido del río saltando entre piedras, la imponente furia del mar, las aves que cantan o gimen de noche o los insectos que alumbran, hace que el gallego tenga una profunda relación con su tierra y el apego al lugar se percibe en la necesidad de ser enterrado en ella y quedarse así con los suyos para siempre, sin embargo este mar lo impide, a veces, cuando se vuelve salvaje.

 Las condiciones meteorológicas juegan un papel decisivo en la tragedia.

El tiempo en la región del Atlántico donde naufragan los pesqueros suele ser bastante hostil en esta época del año. La zona de Terranova está en lo que se denomina la autopista de tormentas en invierno. Los vientos y la inestabilidad atmosférica tienden  a ser muy acusadas, lo que hace, que estos hombres arriesguen sus vidas  día tras día para poder alimentar a sus familias.

  

Que descansen en paz

La cueva más grande de Galicia

 Oculta entre los húmedos montes de Mondoñedo, en la provincia de Lugo, se encuentra una joya natural de Galicia, que ha fascinado a generaciones : la cueva del Rey Cintolo. con cerca de 8 km  de galerías subterráneas. Esta caverna es la cueva natural más grande de Galicia y una de las más importantes del noroeste peninsular.

La cueva, salpicada de estalactitas y estalagmitas, está envuelta en el misterio propio de todas aquellas historias de leyendas que perduran en el tiempo alimentando la imaginación de vecinos y visitantes.

Según la tradición el rey vivía en un imponente castillo, cuyas ruinas estarían escondidas dentro de la cueva. La vida del monarca parecía perfecta pero su felicidad y su reino se vieron amenazados por la aparición de un oscuro mago que, en un acto de maldad, destruyó el castillo y sumió las tierras en desgracia.

El motivo: la hermosa princesa Xila, que estaba enamorada de un valiente noble. Sin embargo, el mago celoso y enamorado, también de la princesa, lanzó un conjuro mortal sobre el reino, dejando la tierra yerma y desolada, y haciendo desaparecer el castillo bajo tierra.

Ante la desesperación, el rey ofreció la mano se du hija a quien fuera capaz de salvar el reino  y consiguiera deshacer el hechizo devolviendo la paz. Nadie, hasta el momento, lo ha logrado y la princesa aún espera que un caballero valiente consiga deshacer el hechizo.

Pero más allá de las leyendas, la cueva del Rey Cintolo es un impresionante paraje natural que cuenta con unas intrincadas galerías de 7,5 kilómetros de longitud .El origen de estas cuevas se encuentra en el afloramiento de una estrecha franja de rocas calcáreas del Cámbrico inferior, de hace aproximadamente 530 millones de años, que atraviesa las provincias de Lugo y Orense. La formación de este paisaje, se debe a la acción continua del agua, que disuelve la roca y luego la precipita, esculpiendo un mundo subterráneo con galerías, estalactitas y estalagmitas.

Fue descubierta en 1873 y posteriormente, entre 1946 y 2003 se encontraron un puñal medieval, una punta de flecha tallada en sílex, restos humanos del Paleolítico Superior, restos de ocupaciones en el pórtico de entrada del período medieval y hasta un hogar en una galería.

CUENTA LA LEYENDA QUE...

Cuenta la leyenda que, era Bría un próspero Reino en el que vivían felices todos los súbditos del Rei Cintolo. Éste tenía una hija, la princesa Xila, de afamada belleza y numerosos pretendientes. Pero el corazón de Xila ya tenía dueño: estaba profundamente enamorada de un apuesto joven llamado Uxío.

La boda ya estaba señalada cuando apareció Manilán, un poderoso y malvado hechicero que comunicó de inmediato al rey que se casaría con su hija Xila y, que de no ser aceptado, arrasaría el reino de Bría matando a todos sus habitantes.

 Uxío retó entonces a Manilán a muerte. Murió el brujo perverso, pero antes de morir, Manilán había preparado ya su horrendo hechizo: a su muerte un gran estruendo arrasaría el reino entero, siendo este devorado por las entrañas de la tierra.

Cuando Uxío regresó victorioso tras matar a Manilán, no encontró más huella del reino de Bría que la boca de unas hermosas cuevas. Preso de un ataque de locura, entró en la cavidad en busca de su amada y nunca regresó.

Mes dos mortos

"Solo el recuerdo de donde vengo me ayuda a saber a donde voy."

La cultura gallega ha tenido desde siempre una estrecha relación con la muerte pues cuando alguien fallece, se creaba una relación entre vivos y muertos  que perdura para siempre.

Existían una serie de creencias en la Galicia rural que no eran habituales en el medio urbano, ya que  en las aldeas gallegas, la muerte era algo cotidiano que se esperaba como cualquier otro evento.

Podemos hablar de cinco fases o etapas en el proceso de muerte en la Galicia tradicional rural, cada una de ellas con toda una serie de supersticiones y creencias a su alrededor :

1. Augurios de muerte

2. Fallecimiento

3. Velatorio

4. Entierro

5. Lembranza (recuerdo)

Lo habitual en Galicia era creer que la muerte era previsible, que siempre avisa de su llegada de distintos modos, por ejemplo, la percepción de distintas señales que se podían hacer notar en las aldeas   (el sonido de la campana de la iglesia sin que nadie la hiciera sonar.) 

Muchas de estas señales estaban relacionadas con los distintos animales que poblaban los alrededores de las aldeas. El cuervo cuando se le veía en algún camino que llevase a la casa, el canto del búho o de la lechuza en la noche. Este podía avisar de una muerte próxima cundo cantaba encima de la casa de alguien. 

En algún municipio, se creía que cuando la agonía se prolongaba durante mucho tiempo era porque el moribundo tenía una deuda pendiente con alguna persona, y que cuando esa persona finalmente iba a verle, la muerte se producía no mucho después.

Confirmada la muerte, se procedía a preparar el cuerpo  para el velatorio y lo primero que se hacía era cerrar los ojos al difunto, porque se creía que si quedaban abiertos estaban " llamando " a otra persona para que le acompañase en su viaje al otro mundo. 

En aldeas pequeñas la comunicación del fallecimiento se hacía casa por casa, o también se hacía uso de las campanas de la iglesia. Cuando las campanas tocan a muerto, el número y el ritmo de las campanadas proporciona información sobre la persona fallecida, informando, por ejemplo del sexo y de la edad.

Había una danza fúnebre que se llevaba a cabo en este momento del duelo en algunas aldeas llamada la danza del abejorro. Los distintos familiares y amigos deberían darse la mano y dar vueltas alrededor del lecho del difunto mientras imitaban el zumbido del abejorro. Si por algún motivo alguien la interrumpía, sería el primero de los presentes en morir. 

El día del entierro la comitiva, de camino al Campo Santo, estaba formada primeramente por un joven tocando la campanilla, a continuación, le seguía el sacristán con la cruz de la parroquia y después el ataúd cargado por cuatro hombres, detrás el cura y finalmente la familia, amigos y vecinos.

Dependiendo de la zona, detrás ,caminaban las "choradeiras": mujeres contratadas que iban llorando todo el camino con objeto de despedir al muerto.

Hay muchas maneras en la cultura gallega de mantener el recuerdo, o lembranza, de aquellas personas queridas que han fallecido : una de ellas, en los cabos de año o en el Día de los difuntos.

Consultar a una meiga

 

Era una tarde de Enero y las calles  brillaban mojadas por una lluvia que al fin había aparecido después de muchos meses de abandono, ahora, resultaban vacías. 

Llovía. No sabíamos situarnos en el lugar que buscábamos aunque teníamos la dirección y alguna otra señal de la casa a la que acudíamos.

 Nos habían dicho que entráramos sin llamar y que era posible que dentro nos encontráramos con gentes rezando. Solo teníamos que preguntar quien era el último que esperaba para consulta y añadirnos a la cola de espera.

La estancia era pequeña, pintada de azul y  sus paredes se adornaban con imágenes religiosas aquí y allá. Había una especie de consola llena de ramos de flores y macetas con plantas diversas. Un mueble esquinero guardaba estampas de santos y dos mazorcas de maíz, reposaban entre las macetas.

Rodeando las paredes unos bancos corridos acompañaban la estancia donde nos sentábamos las personas que esperábamos pacientemente que la meiga, bruja o vidente abriera la puerta y saliese la persona que estuviera dentro para poder sacudirnos el sopor que ya nos invadía.

Al fin, después de un lento y largo silencio, la puerta se abrió para nosotras. Entramos con una mezcla de curiosidad y expectación en una estancia mucho más pequeña. En el medio, se encontraba un asiento, que dominaba la pequeña y extraña estancia donde se sentaba el que quería consultar. En realidad, yo iba de acompañante y no se se como ni de qué manera me encontré sentada allí.

Fue entonces cuando la meiga, colocándose, a mi espalda, inició sus rezos  tocándome de vez en cuando.
Sentía, como sus brazos se cerraban sobre mi, rodeando mi cuerpo.

Quería consultar yo? Acaso un deseo inconsciente me retenía en aquel asiento? El caso es que no me levanté y entonces empecé a escucharla. Nombraba personas conocidas por mí; personas que habían significado mucho en mi vida, que de una u otra manera habían dejado una profunda huella y no siempre amable y muchas veces amarga.

¿Qué hacía yo allí? ¿estaba yo tan desesperada que recurría a alguien que fuese capaz de ver más allá de  lo que a mí me estaba permitido? el caso es que últimamente estaban sucediendo una serie de fenómenos en mi casa de madrugada que se repetían cada noche y resultaban cuando menos inquietantes.

Escuché con atención lo que me decía. Me explicaba lo que estaba ocurriendo en casa, que era lo que provocaba aquellos fenómenos y que debía de hacer para solucionarlos. Eso sí, me advirtió que debía actuar honestamente y con el corazón porque si no no serian efectivos sus consejos.

Salí al exterior, seguía lloviendo y el aire era frio.

¿Sería un sueño?

26 junio 2020

Lúa branca e vermella

 La Luna roja anuncia un nuevo camino de liberación. Representa el fin de un ciclo y el comienzo de otro.

 Históricamente en muchas culturas se interpretaba como un signo amenazante de guerras, muertes de líderes, desastres o castigos divinos; tiene un significado simbólico, asociado a menudo con presagios  o castigos divinos en el pasado, y en el presente con renovación, pasión, cambios o una conexión con lo místico.

Distintas culturas antiguas consideraban que la luna roja augura caos, mala fortuna, conflicto entre los dioses y/o el final de los tiempos.

En contraste, otras culturas y tradiciones espirituales ven la luna roja como un símbolo de renovación profunda, pasión, energía intensa y como un momento que puede abrir portales hacia otros planos espirituales.. Se asocia a menudo con el ciclo de la vida, los cambios y la conexión con lo femenino.

Sin embargo, la luna llena que brilla en el cielo en las noches claras despejada de nubes, es vista como un símbolo de plenitud y prosperidad y las personas piden deseos mientras contemplan su belleza. Siempre ha fascinado a la humanidad, inspirando mitos y leyendas en diversas culturas alrededor del mundo. 

Desde tiempos antiguos su presencia en el cielo ha sido interpretada de múltiples maneras dando lugar a creencias que reflejan la conexión entre la luna y la vida humana.

Ha sido siempre una fuente constante de inspiración en la literatura y el arte, simbolizando la belleza, el amor y el misterio. Poetas y artistas, a menudo, la utilizan para evocar emociones profundas.

Existe una leyenda del pueblo gitano que nos cuenta como una mujer solicitó ayuda de la luna para que se le correspondiera con un amor prohibido . Respondió la luna a sus plegarias, pero a cambio la mujer debería entregarle el primer niño engendrado.

El bebé nació muy blanco y con los ojos grises, por lo que el padre gitano considerándolo como una deslealtad y traición, asesinó a su mujer y abandonó al recién nacido en el bosque. Al ver esto, la luna , lo tomó bajo su cuidado.

Con su belleza y misterio, sigue siendo un símbolo poderoso que conecta a las personas con sus mitos, creencias y tradiciones. A través de estos, comprobamos como este astro ha influido en la agricultura, la cultura , la salud y el comportamiento humano. Es más que una luz en el cielo: es un reflejo de nuestra humanidad y nuestra búsqueda de significado en el universo.

SIN EMBARGO

Ya nadie mira a la luna,
la luna ya no es de nadie;
ya no la cubren de besos,
ya no la bañan con sangre.

Ni ya le escriben poemas,
ni ya le clavan puñales;
ya no hay tragedias de amores,
ya no hay amor, no hay amantes.

Ya pasa sola la luna,
ya pasa sola, sin nadie;
ya no amontona secretos
ni alumbra sueños, como antes.

¿Adónde fuisteis, poetas,
adónde fuisteis, amantes,
que la dejasteis sin versos,
que sin amor la dejasteis?

Ya no es de nadie, ni es luna,
la luna que ahora nos sale;
porque es un círculo sólo,
y sólo un círculo errante.

Sólo un castillo arrumbado,
sólo un recuerdo distante;
sólo una historia en un libro,
sólo una estatua en un parque.

La luna no será luna
sin corazones que amen;
sin pensamientos que vuelen
y sin poetas que canten.


Y es esa luna, lunero,
la misma luna, no obstante,
que tú metiste en los versos
porque era tuya una parte.

Pero los hombres son otros
y otras las cosas que valen;
y otros los ojos que miran
y otras las formas de amarse.

La luna no será luna,
porque la luna es mirarse:
asesinar con los ojos
hasta el dolor de la sangre.
Del libro El cielo se hizo de amor (1986) 

Mariano Estrada

El bosque

Los bosques, lugares milenarios, testigos del mundo y del tiempo son hogar de cientos de especies vegetales y animales. Desde siempre, han servido como fuente de recursos - aparentemente -inagotables para los seres humanos.

 La desforestación y los desastres derivados de ella han puesto en peligro, de manera implacable, el sustento y la supervivencia de cientos de formas de vida. Entre ellas, la nuestra.

En lo más profundo del bosque, los árboles guardan secretos que parecen susurrar desde otra era. Algunos como estos, muestran rostros tallados por el tiempo, por el musgo y la sombra, como si vigilaran el sendero de los que aún creen en la magia.

Porque hay árboles que no solo crecen...habitan.

Y si te atreves a escucharlos, quizás descubras

que llevan contándote la misma historia: 

que la vida es sagrada y que él respira contigo.

                                                                 

                                                                                                     Los bosques limpian el agua que bebemos, nos protegen de las fuerzas de la naturaleza y su botánica es clave para desarrollar medicamentos que nos salvaran la vida y nos dan, ahora más que nunca, paz y aliento espiritual. 

El aire húmedo del bosque se mezcla con el aroma de nuestros árboles, del musgo, de las hojas secas que  crujen a nuestro paso y, de fondo el sonido del agua que, a través de  los ríos y regatos, se va abriendo paso sinuosamente hasta alcanzar el mar.

Las FRAGAS DO EUME es uno de los bosques mejor conservados de Europa. El río Eume nace en la Sierra do Xistral a 880 m de altura. En su viaje diferentes arroyos van  vertiendo sus aguas para ir engrandeciendo este gran río.

Cuenta la leyenda que con el Eume nacieron dos ríos más en la misma sierra, el Sor y el Landro. 

Dios prometió que al primero que llegase al mar le daría a un hombre todos los años como ofrenda. Los tres pactaron que recorrerían juntos el camino y llegarían al mismo tiempo. En un lugar, cansados del viaje, decidieron descansar. Uno de ellos despertó primero y traicionándolos emprendió el viaje hacia el océano. El otro, al abrir sus ojos y comprobar que faltaba uno, abandonó el lugar también dejando sólo al Eume. Este, al despertar, enfurecido y embravecido, emprendió el viaje saltando todo lo que se le interpuso en el camino, formando valles y saltos hasta llegar antes que los dos traidores. 

Estos, quedaron relegados a simples afluentes y así hasta la construcción de los embalses, el Eume, todos los años se llevaba la vida de algún hombre debido a la bravura de sus aguas.

El invierno

Llueve y la lluvia golpea los cristales con fuerza, llamando como para que le abran la puerta. La oscuridad no hace nada que ha invadido el valle y ha atrapado al sueño en su propio silencio y, afuera, se oye un lamento colarse entre las abiertas heridas de la casa vieja.

 Los faroles parpadean asustados ante la naturaleza que reclama y a gritos viene a realizar su penoso trabajo.

Es la danza del invierno que llama, que llega y despierta con rudeza la naturaleza haciendo que toda ella se agite.
Ruge, ruge cuando viene bajando el sendero azotando todo lo que encuentra a su paso. Las hojas mojadas por la lluvia que descansaban al fin para fertilizar la tierra, se ven arremolinadas y asustadas en un rincón del camino no sabiendo muy bien hacia donde dirigirse. Se sabe fuerte, poderoso: es arrogante, es orgulloso. Es el rey. Ante él, todas las fuerzas de la naturaleza se inclinan, mientras pasa arrogante y adusto por entre valles y mares, por entre pueblos y ciudades y todos ante él, ante su poder y su fuerza se esconden en sus casas, temerosos, esperando que abandone el lugar.     

Cuando hay temporal, el mar se agita levantando inmensas olas y, en el valle, los eucaliptos danzan al oír el silbido del viento. Se doblan, se descarnan, se desnudan de sus ramas heladas de invierno, mudan su corteza que el viento arranca a mordiscos mientras la lluvia arrecia  sin piedad.

SIN EMBARGO

                                                                                   

    "La lluvia tiene un vago secreto de ternura,

                                                                                          algo de soñolencia resignada y amable,
                                                                                          una música humilde se despierta con ella
   

                                                                                   que hace vibrar el alma dormida del paisaje."
                                                                   Federico García Lorca

Hay una lluvia violenta; también una lluvia mansa y dulce que penetra sin lastimar la tierra, una lluvia que no se siente hasta que alcanza el ser más profundo de las cosas, una lluvia menuda que danzando se la lleva el viento. 

Orballo es melancolía, es agua leve y persistente. Si es más fina se llama "poalla", como polvo de agua, pero también puede llover a "caldeiros." Eso es mucho, muchísimo.

La morriña es como la saudade y aunque se diga en diminutivo esconde una melancolía atroz. Morriña por la vida en la aldea, por los afectos, por el paisaje gallego de montañas suaves,  por la dulzura del idioma, por el sonido de la gaita, por el orballo si no aparece, o por el contrario si aparece el orballo.
Da intimidad y silencio a las almas.

  

Abajo, en el valle, la niebla otorga al bosque la virtud de un silencio extremo y lo sepulta en capas de tiempo, mientras en las cimas de los montes, el día está luminoso y fresco.

Los mirlos y las pegas, levantan el vuelo a nuestro lado mientras la niebla sigue envolviéndolo todo, llenándolo de misterio.

Y, es que, ¡CHISSSS!,el invierno se va.