Sanandresiños

 Al Santuario de San Andrés de Teixido es obligado acudir en vida, pues si no, habrá de ir como alma que pena sin descanso,

Los " sanandresiños son amuletos de la suerte realizados artesanalmente en S, Andrés de Teixido; se elaboran con miga de pan y cada uno simboliza una petición a conseguir.

La flor protege el amor, la barca favorece los viajes, el santo , el que me ha regalado una muy buena amiga, es bueno para la salud y la amistad, la sardina es para el alimento, la escalera para prosperar en lo laboral, la corona otorga protección y la paloma es el símbolo de la paz.

 Fue martirizado en el Peloponeso en una cruz en forma de aspa. A Galicia llegó por mar, como corresponde a un país que  lo abraza un océano y un mar que se funden un poco más al norte. La barca que desde Oriente lo trajo hasta nosotros se petrifico y su masa informe aún puede contemplarse como roca frente a punta Gaveira, desde que se divisa un impresionante panorama natural. 

Todo el mundo conoce esa barca como "la barca de San Andrés".

 A San Andrés, Dios, para contentarle por tener que quedarse en un lugar tan apartado le prometió que todos los mortales habrían de visitarle, sino de vivos, sería de muertos. Solitario, recibe de Cristo la promesa de una gran compañía mientras el mundo dure. Le prometió que a implorarle favores acudirían gentes, vivas o muertas, hasta que el mundo existiera. Es famoso en toda Galicia por conceder deseos a quien lo visita.

 Las migas de pan moldeadas en forma de amuleto, son bautizadas con el apodo cariñoso del santo "Sanandresiños"y con varias formas en función del deseo que uno quiera pedir. Más allá de la superstición o la religión, su valor entronca con la preservación de una de las más antiguas artesanías rurales de Galicia

En estos montes, en donde pacen tranquilos caballos salvajes y vacas, se levantan sobre el océano atlántico  espectaculares acantilados que se elevan a 613 m, sobre el nivel del mar.

Llegadas las fechas indicadas, se acude al cementerio donde reposan los restos del ser querido para que se prepare para la larga caminata. El día convenido, ambos, vivo y difunto, comienzan la peregrinación, en la que todo será compartido. Cumplidos los ritos del viaje y recibida la bendición del santo protector, el vivo acompañara nuevamente al difunto al cementerio donde reposan sus restos, en la seguridad de que nunca más sufrirá angustias ni zozobras en su alma eterna. Jamás se puede dejar solo al difunto, ni siquiera un instante, ya que se perdería, incapaz de encontrar por si solo el camino, y su espíritu vagaría por los espacios imprecisos hasta la eternidad.

Acantilados de Vixía de Herbeira.

Celebración de Samhain

 Ni caramelos, ni calabazas sonrientes. Lo que a día de hoy llamamos Halloween no guarda ninguna relación con la fiesta en la que se hunden sus raíces. En Samhain, los druidas rendían culto al dios muerte a través de la barbarie y la crueldad. Tan brutal era aquel festejo que, cuando las legiones romanas llegaron a la antigua britania, decidieron prohibir buena parte de sus ritos.

Desde entonces, aquella fiesta primitiva se ha ido transformando a lo largo de los siglos. Lo que sí está claro es que en aquella fiesta los druidas llevaban a cabo sacrificios humanos con el objetivo de adivinar el futuro.

Se desconoce el momento exacto en el que el Samhain empezó a celebrarse; tan solo se sabe que tenía como protagonistas a los hechiceros britanos y que ya se practicaba antes de la conquista romana.

 "Era un pueblo que practicaba las artes ocultas y adoraba a la naturaleza, a la que atribuía cualidades sobrenaturales."

Loa druidas, eran un punto central sobre el que se apoyaba la sociedad. De hecho, esta civilización se mantenía unida gracias a ellos. La razón principal era que se encargaban de contentar a los dioses, pero además  también eran los médicos del pueblo. Sus rituales de curación se basaban en las plantas que recogían en el bosque.

Como pueblo que basaba una buena parte de su existencia en la naturaleza, los celtas daban una importancia suma a  los ciclos estacionales. Para ellos el año se dividía en dos grandes épocas: el invierno y el verano. La primera asociada con la muerte y la segunda con la vida, y para conmemorar el paso de una a otra, celebraban dos fiestas en honor a los respectivos dioses a los que asociaban cada una de ellas. Los celtas adoraban al dios Sol

( Belenus), el primero de Mayo y adoraban a otro dios, ( Samhain), el dios de la muerte o de los muertos.

 Al parecer la fiesta del Samhain duraba tres días y tres noches y en el se conmemoraba el inicio de la estación muerta del año, en la cual campos y seres vivos dormían a la espera de la próxima primavera.

Las creencias de los druidas afirmaban que, en la noche del 31 de Octubre, Samhain, convocaba a los muertos para que vinieran al mundo de los vivos. Era, en definitiva una jornada mágica, en la que el miedo a los muertos se mezclaba con la esperanza de recordar a un familiar que hubiese dejado este mundo.

Durante las celebraciones, los celtas practicaban varios rituales. Uno de ellos era encender grandes hogueras en lo alto de las colinas como símbolo de renacimiento de la naturaleza y de la vida durante la noche de Samhain. Los fuegos eran un elemento central de la celebración, pues se creía que con ellos se lograba espantar a los espíritus malignos, que enfadados por haber sido castigados por el dios de la muerte, se dedicaban a hacer tretas a los vivos.

La gente se ponía grotescas máscaras y danzaba alrededor de la gran fogata pretendiendo que eran perseguidos por los malos espíritus. Esta fiesta era considerada un momento propicio para pedir por los espíritus de los fallecidos y para practicar la magia y las artes adivinatorias. Esta última era realizada por los druidas, quienes consideraban que podían averiguar el futuro usando vegetales...o sacrificando seres humanos a los dioses.

La barbarie del Samhain continuó hasta el siglo I d,C., cuando los romanos llegaron hasta Britania, "civilizando" la festividad erradicando los sacrificios humanos.

Con el paso de los años, la Iglesia Católica instauró la fiesta de los " Mártires Cristianos" el día 1 de Noviembre.

O entroido

"O Entroido" quiere significar, desde siempre, la vuelta del mundo al revés, la subversión, la ruptura de las convenciones sociales y el cambio de roles. Es celebrado en toda Europa desde épocas desconocidas. No se sabe con certeza cual es su origen, algunos piensan que viene de tradición celta, otros, en cambio, afirman que los comienzos de esta fiesta, se pueden encontrar en la adoración de Baco.

La tradición del Carnaval en Galicia se remonta a  siglos atrás, ya en el siglo XVIII hay documentos que recogen la celebración del Entroido en varios municipios gallegos, siendo Orense una de las provincias que demuestra mayor pasión y amor por estas fiestas y fue una de las pocas comunidades de España que continuó celebrándolos a pesar de su prohibición en la época de la dictadura, aunque de dos maneras bien distintas.

 

En la zona rural se celebraron en las aldeas, conservando así su riqueza cultural, mientras que en las urbanas se redujo únicamente a bailes de disfraces en sedes sociales.

Cualquiera puede participar en la fiesta, sólo hay un requisito: acudir disfrazado, de lo que sea, pero disfrazado, de lo contrario, acudir a la fiesta sin disfraz es extremadamente arriesgado, ya que los paisanos valoran la participación, particularmente en la provincia de Orense.

 

Los posibles castigos varían según la localidad y sus costumbres, van desde unos latigazos o porrazos o que le arrojen harina sola o harina mezclada  con hormigas hambrientas, rociadas con vinagre para excitarlas al máximo o se pasa por hacerle invitar al que no se disfraza a una ronda de vinos a los que si se disfrazan. Es la ley.

 

 Hay también otra ley que se cumple a rajatabla: la de los banquetes gastronómicos. Porque en Galicia O Entroido se acompaña siempre de buena mesa. Una cocina de suculentos platos, perfecta para reparar fuerzas que tiene como protagonista el cerdo y sus acompañantes los grelos, patatas, los garbanzos y de postre, "filloas"," orellas", "bica" y de remate un buen "licor café". El mejor del mundo.

 

El calendario del entroido varía dentro de las diferentes villas de Galicia, llegando en algunos casos, en la Galicia interior, a tener una duración de quince días, o incluso de más de un mes.

 

Galicia celebró y celebra el entroido porque constituye una auténtica expresión del sentir popular, es una fiesta llena símbolos, colorido, ceremonias rituales, disfraces y abundante comida. a pesar de la gran irritación que causaba en los poderes eclesiásticos y públicos que intentaron integrarla dentro de los esquemas que limitan las llamadas fiestas sociales, sin éxito.

 

 

El carnaval es, sin duda, la expresión festiva más rica de toda la cultura popular gallega. En torno a ella se desarrollan canciones, danzas, disfraces y máscaras de origen ancestral bajo las que el gallego habla de quien dio que hablar, critica a quien lo presiona, arremete contra el cacique  y denuncia a quien abusó de su poder y autoridad. Es el momento en el que el pueblo se burla de los poderosos e incluso de sí mismo por soportarlos.

 

Tras varios días de fiesta, de bailes, cantos, símbolos, ceremonias rituales, disfraces y comida, finalizan los carnavales con la muerte del entroido y la lectura de su testamento .- que recibe el nombre de sermón- en el que se relatan los sucesos de la localidad, se reprueba y se maldicen sin piedad las lacras sociales y se critican los defectos de las autoridades y representantes de la comunidad

 

 

 

La luna llena del lobo

 Cuando la oscuridad de la noche cubre todo el valle, una preciosa luna emerge tras los montes poblados de altísimos árboles iluminándonos con su blanquísíma luz. Es la reina de la noche.

 Todas las  Lunas llenas tiene un nombre asociado a cada mes del año. La de Enero es conocida como la luna del lobo.

Esta primera luna del año es conocida así hace más de dos siglos.

Fue asociada al lobo, ya que según los nativos americanos, los lobos se oían en el silencio de la noche con más frecuencia durante este período de invierno debido a la escasez de alimento y por tanto, se reunían para cazar.

El lobo es una animal sagrado, e incluso mitológico en muchos lugares del mundo. El vínculo entre el lobo y la Luna es ampliamente conocido y justamente en la noche del 10 de Enero de este año 2020 se vivió una nueva Luna del Lobo; la primera luna llena de un total de 13 que se registrarán durante 2020.

Con el frío intenso y las nieves gruesas del pleno invierno, las manadas de lobos aullaban en las afueras de las aldeas indias. Así fue como se le dio el nombre a la Luna llena de Enero.

A veces, también era nombrada como la Luna Vieja o la Luna después de Navidad. Algunos la llamaron la Luna llena de Nieve. Los celtas la llamaban Luna del Lago Sereno o Luna del Halcón.

Enero,climatológicamente hablando es un mes frío y duro. A menudo las manadas de lobos vagaban y aullaban hambrientos fuera de las aldeas de los indios entre las nieves del invierno.

 En el corazón de Enero los días son grises y las noches muy largas y frías. La pureza de la luz de la luna brilla sobre los blancos campos desnudos y sobre las aguas que se mueven lentamente bajo una gran capa de hielo.

EL mundo invernal sabe muy bien guardar sus secretos pero la Luna fría los conoce todos. Esta quietud no tiene nada que ver  con la muerte, sino con el sueño, a través del cual, el mundo se renueva esperando la primavera. La Luna fría sabe donde reposan todas y cada una de las semillas. Esta es su sabiduría ancestral.

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 El lobo un animal perseguido por dogmas que le han hecho perder su identidad propia. El Lobo, un animal sagrado de nuestra tierra ha protagonizado las hazañas más heroicas y también las más oscuras. Es, realmente, un animal social, atento a su familia y que defiende con bravura todo lo que representa ser parte de él. Como un símbolo celta, el Lobo fue una fuente de energía lunar. Según esta tradición , el lobo caza siempre al anochecer con el fin de permitir que el poder de la Luna le impregne de su magia.

Posee el instinto ligado a la inteligencia, valores sociales y familiares, astucia sobre el enemigo, habilidad de pasar desapercibido, constancia,y también la destreza de protegerse a sí mismo y a su familia.

La Luna del lobo se relaciona, pues con los animales hambrientos que, durante el frío invierno, aullaban desesperados ante la escasez de alimento.

PORTALÉN : La entrada al mundo de los muertos.

 Hasta el Monte do Seixo subían y suben, peregrinos de todo el noroeste peninsular para invocar los favores de las muchas deidades que aquí, si, aquí, habitan. Es una de las montañas sagradas más espectaculares y a la vez más desconocida de Galicia.

Este antiguo santuario en la cabecera del valle del río Lérez y del río Verdugo, era el centro del mundo de los pueblos celtas que poblaron estas tierras. Un lugar mítico y mágico de la Galicia encantada: el santuario perdido de los celtas.

A Porta do Alén o Portalén - complejo megalítico único de Europa- es la puerta dimensional al otro mundo, el lugar al que se acudía en el mes de noviembre para hablar con los muertos.
En noviembre se asciende poco apoco al monte do Seixo.
A medida que voy llegando a la cima, el frío y el viento hace, que cada vez, se haga más difícil el ascenso como tantas otras veces lo habían hecho, padres, abuelos y remotos antepasados.
Debo subir sola al encuentro de mis seres queridos.
En el último tramo,la cumbre del monte se hace algo más llana y atravieso varios grupos de piedras gigantescas. No sirve cualquier piedra, debo llegar a un enorme peñasco con una gran fisura, coronado por una piedra que probablemente haya sido colocada a propósito por los pueblos que habitaron estas tierras. Es Portalén ( Porta ao alén ), que significa puerta del más allá). Un curioso conjunto de piedras en el que según la tradición, se puede atravesar la barrera que separa el mundo de los vivos con el de los muertos.
Al llegar allí entre la vegetación silvestre, subo los peldaños irregulares, que como si alguien los hubiese tallado,  llevan a la "puerta" que separa los dos mundos.
Después de traspasar el hueco formado por tres piedras, debo depositar un trozo de pan, un poco de vino o una vela encendida como ofrenda para los que viven al otro lado.
La tradición dice que una vez cumplidos estos tres requisitos, puedo hacer una pregunta a los fallecidos y para oír la respuesta debo prestar atención al murmullo del viento, que entre las rocas, me silbará la respuesta.
Siento miedo y un gran respeto. Sé que cuando haya escuchado lo que vengo a buscar, lo que me dicen los que viven al otro lado de la vida, debo regresar pasando de nuevo por el hueco de Portalén, ya que si continuara mi viaje sin regresar sobre mis pasos, mi alma podría quedar para siempre atrapada en la tierra de los difuntos. Tampoco debo revelar a nadie lo que los fallecidos me han dicho al otro lado de la "puerta", de no ser así, quedaría afónica para siempre.

O santo dos Croques: Un ritual prohibido

El Pórtico de la Gloria sigue siendo un lugar de referencia para todos: peregrinos y viajeros. A sus pies, y a la sombra del imponente parteluz, se encuentra de espaldas la escultura del que algunos llaman San Mateo, pero  en realidad es el arquitecto de la obra y quien nunca fue canonizado.

Llegar a la Plaza del Obradoiro y entrar en la Catedral de Santiago representa para cualquier romero : triunfo, redención, esperanza  y la culminación de un viaje que remataba con los rituales de meter los dedos de la mano en el pilar de mármol que simboliza el árbol genealógico de Jesús y darse cabezazos en la estatua del maestro Mateo.

Actualmente estas costumbres forman parte del pasado.

Se trataba de una tradición fomentada por los estudiantes de la Universidad de Santiago.  No se sabe cual es el origen de este práctica aunque se dice que nació de los universitarios compostelanos que buscaban ayuda divina para sus exámenes

Hace más de cuatro siglos, al parecer, comenzaron a darse tres golpes con su cabeza sobre la imagen - y seguimos muchos años después tratando de recibir una inteligencia  y una sabiduría que en cualquier caso no poseíamos - conocidos en Galicia como Croques, con la cabeza del Maestro Mateo  para que les pasara su inteligencia y memoria durante la época de exámenes . Cuanto más fuerte fuera el golpe  mayor sería el efecto según la creencia entre ellos.

 En vista de que algunos turistas, peregrinos y visitantes siguieron dándose tres cabezazos contra los pilares y el hecho de que la frente  del arquitecto arrodillado seguía llenándose de grasa, tuvo que vetarse esta práctica. Todo, con el fin de guardar la integridad de las piezas y parar su deterioro, pero no cabe duda que el encanto de aquel ritual lleno de magia y esperanza, desapareció.

Es bien cierto que en muchas ocasiones la inteligencia y la memoria deseada ser recibida sería, de concederse, un auténtico milagro.

Vinculado o no a los estudiantes en su origen, la mayoría de los expertos coincide en considerar este ritual de origen compostelano, asumido posteriormente por peregrinos,  uno más de los ritos en la catedral.

El grado de mitificación de esta figura por el pueblo de Santiago llevó a que muchos se refiriesen a ella como San Mateo.

El ritual de introducir las yemas en uno de los pilares se remonta también a la época medieval y está relacionado con los primeros romeros. A su llegada después de tantas penurias, colocaban la mano en el pilar para apoyarse mientras contemplaban maravillados al Apóstol.
Posteriormente el acto consistía en colocar los cinco dedos de la mano derecha en otros tantos huecos que existen en la columna, a la vez que se pedían cinco deseos. Los más creyentes debían, además, rezar otros tantos padrenuestros para que las peticiones se cumplieran.

 Esto fue generando un desgate importante en la piedra de tal manera que actualmente este ritual ya no está permitido.

Un palleiro non se fai sen palla

La paja del trigo, centeno o avena que quedaba después de la "malla"  se almacenaba formando los característicos "Palleiros"; para hacerlos, se llamaba a un "paelleiro", que era el experto.  La paja se ataba en "medas" que se colocaban en posición vertical formando la base del "palleiro"que de esta forma aguantaban mejor la humedad. Sobre esta base de "medas" verticales se iba colocando la paja y el "palleiro" iba ganando en altura y adoptando su forma cónica característica.

Conforme se iba haciendo el "palleiro" y este ganaba en altura, el "paelleiro" subía al carro y después a una escalera e iba colocando la paja toda alrededor para que el "palleiro" fuese cogiendo la forma de una gran seta. Cuando la paja estaba colocada se  colocaba un cesto arriba de todo para que no entrara el agua. El centeno, casi siempre, se dejaba para el final, ya que por él se desliza mejor el agua.

El remate final del "palleiro" era el carapucho. Se escogía la mejor paja y se ataba con un mimbre, al final se colocaba una rama de laurel.

Esta era una  manera de almacenar la paja con el fin de disponer de ella en el tiempo para la alimentación de animales. Se trataba de obtener cierta protección de los agentes atmosféricos y lograr que el producto se conservara,en la mayor medida posible. En la actualidad, con el uso de la maquinaria, este modo de almacenamiento ha sido sustituído por las  "pacas" o fardos de paja.

Esto forma parte de las prácticas agrícolas tradicionales de diferentes lugares del mundo. Aquí llamados "palleiros", en Asturias se llamados "Medas"

La pila se hacía a prueba de agua y el heno se comprimía bajo su propio peso.

El " palleiro" formaba parte de la vida agrícola. Cuantos más palleiros había en la casa, más se suponía la riqueza de la misma.

Y después de todo este trabajo, hacían una gran fiesta!! Era la mejor fiesta del año y había una por cada casa.

En algunas casas la comida era mejor que en otras, como en todas las épocas, pero lo que no cambiaba eran las ganas de juntarse de todas las casas de la aldea donde no faltaba comida, vino del ribeiro y mucha" troula"(fiesta).

PANXOLIÑA DE NADAL

O PELO ROXIÑO

Preparación de la receta de Ternura

Limpia los recuerdos, y quita las partes que se han echado a perder o que no sirvan. Agrégale una a una las sonrisas hasta formar una pasta suave y dulce.

 Añade ahora las esperanzas y permite que repose, hasta que doble su tamaño.

Lava con agua cada uno de los paquetes de la alegría, parte los pedacitos y mezcla todo con el cariño que encuentres.

Aparte incorpora la paciencia, la pizca de locura y la ternura cernida.

Divide en porciones iguales con todo el amor y cúbrelos con la mezcla anterior.

Hornéalo durante toda tu vida en el horno de tu corazón.

Disfrútalo siempre con toda tu familia...con el sabor de lo nuestro.

 Consejo:Puedes agregar a la mezcla anterior dos cucharadas de comprensión y 300 gramos de comunicación para que esta receta te dure para siempre.

Vigo y su Cristo de la Sal

Durante muchos siglos, la ciudad de Vigo estuvo centrada en la actividad pesquera . Sus gentes vivían de lo que la Naturaleza les daba pasándose la vida procurando sobrevivir a las peligrosas aguas del Océano Atlántico.

Los versos de todos los poetas están recorridos de ritmos y rumores marinos, de estertores de olas espumosas, del brillo de los delfines, de golpes de remos, de vientos húmedos, de olor de algas y de puertos.

El mar ha sido siempre una fuente de vida, hasta el momento, inagotable. Pero el mar es peligroso y los hombres que viven surcando sus aguas lo saben bien. Por eso, todos los años, el primer domingo de Agosto, miles de gallegos participan en una procesión que recorre las calles de Vigo con el mayor tesoro religioso de esta ciudad: una gran Cruz con una imagen de Jesús.

El aire se llena del aroma de las flores y del olor de los cirios quemados. Los devotos, con  los cirios encendidos discurren por las calles en una atmósfera llena de solemnidad, solo rota por las salvas, las oraciones y los tambores. Avanzan con ritmo lento por callejuelas estrechas; tan estrechas, que el Cristo va acariciando los rostros de aquellos que se asoman a los balcones para verlo pasar. Lo empujan veinte cofrades, dieciséis costaleros en las agarraderas exteriores y cuatro carreteros desde abajo del soporte. Cierran la procesión miles de vigueses que le siguen al paso. A la tarde le va inundando la penumbra y los farolillos y los cirios se han encargado de iluminar al Cristo con un reguero de luz.

Esta imagen es un símbolo de Vigo. Con todas las leyendas que corren en torno a su historia, muchos obispos han querido trasladar el Cristo a diferentes Catedrales e Iglesias de Galicia e incluso a otras regiones españolas. Sin embargo, según cuentan, cada vez que alguien ha intentado llevarse el Cristo de la Colegiata a una iglesia diferente, las fuertes lluvias lo han impedido.

La lluvia no es algo raro en Vigo, aunque hay quien cree que no es casualidad que cada vez que alguien haya intentado llevarse la imagen del Cristo comenzara a llover, a mares, como decimos aquí.

Sigue siendo uno de los símbolos más importantes de la ciudad y cuando corren tiempos difíciles, los vigueses depositan todas sus esperanzas en esta imagen para que les proteja.

También se le conoce como el Cristo de la Sal.

" Cuenta la leyenda que una embarcación que transportaba un cargamento de sal recogió la imagen en alta mar y amenazados por el fuerte oleaje, los marineros optaron por atracar en el primer puerto para dejar allí la talla y prometieron asistir descalzos a una misa. Sin embargo, pudieron llegar al puerto de Vigo sin problemas y cuando la tempestad amainó, volvieron a adentrarse en el mar olvidando cumplir con sus propósitos. Las olas se elevaron de nuevo en contra de la embarcación, por lo que no tuvieron más remedio que regresar a puerto. La operación se volvió a a repetir y viendo que la navegación se hacía inviable, cayeron en la cuenta de que habían olvidado cumplir su promesa, de modo que llevaron la imagen a la Colegiata de la ciudad, probablemente por su proximidad al puerto y allí oyeron misa"

Otra versión de la leyenda nos llega desde la época de Enrique VIII, rey de Inglaterra.
Cuenta esta leyenda que los cristianos arrojaron la cruz con la imagen de Cristo al mar para salvarla del fuego durante las persecuciones que se produjeron en Inglaterra contra los católicos.. Fue entonces cuando un barco la rescató y la trajo a Galicia.
El nombre del Cristo de la Victoria, según algunos investigadores, procede de la época de las guerras napoleónicas. Los vigueses le han puesto este nombre por haber salvado la ciudad de las tropas de Napoleón.

BENDICIÓN CELTA

"Que el camino salga a tu encuentro. Que el viento esté siempre detrás de ti y la lluvia caiga suave sobre tus campos, y hasta que nos volvamos a encontrar, que Dios te sostenga suavemente en la palma de su mano.

Que vivas por el tiempo que tú quieras, y siempre quieras vivir plenamente. Recuerda olvidar las cosas que te entristecieron pero nunca olvides recordar aquellas que te alegraron.

Recuerda olvidar siempre a los falsos amigos pero nunca olvides recordar a aquellos que te fueron fieles.Recuerda olvidar los problemas que ya pasaron, pero nunca olvides recordar a las bendiciones de cada día.

Que el día más triste de tu futuro no sea peor que el día más feliz de tu pasado.

Que nunca caiga el techo encima de ti y que los amigos reunidos debajo de él nunca se vayan. Que siempre tengas palabras cálidas en un anochecer frío, una luna llena en una noche oscura y que el camino siempre se abra a tu puerta.

Que vivas más de cien años con un año extra para arrepentirte. Que el Señor te guarde en su mano, y no

apriete mucho su puño.

Que tus vecinos te respeten, los problemas te abandonen, los ángeles te protejan y el cielo te acoja y que la fortuna de las Colinas Celtas te abrace.

Que tus bolsillos estén siempre pesados y alegre tu corazón.

Que la buena suerte te persiga y que cada día y cada noche tengas muros contra el viento, un techo para la lluvia, bebida junto al fuego, risas que te consuelen, aquellos a quienes amas y que se colme tu corazón con todo lo que desees.

Que Dios esté contigo y te bendiga, que veas a los hijos de tus hijos.

Que el infortunio te sea breve y te deje rico en bendiciones.

Que no conozcas nada más que felicidad desde este día en adelante.

QUE A SÍ SEA CADA AÑO Y PARA SIEMPRE.

Galicia en carnaval

El origen del carnaval, al parecer, se pierde en la noche de los tiempos, constituyendo una fiesta en la que los ritos y las manifestaciones de origen arcaico se mezclan en época romana con otros de tipo social que perviven hasta la Edad Media, durante la cual se les infiere un sentido cristiano. 

No se rigen por normas civiles ni por preceptos religiosos, sus leyes son propias, como lo son también los personajes que viven efímera pero intensamente durante esos días previos a Semana Santa.

Ni la Guerra Civil ni la posterior Dictadura frenaron la existencia en Galicia de celebraciones de Carnaval o "Entroido" como aquí se llama.

Más tolerado que permitido, más discreto que multitudinario, dependió muchas veces que cargos locales y policiales, hicieran la vista gorda. Las máscaras y los disfraces hacían su aparición en la intimidad de las casas o en calles despejadas, cuando nadie con autoridad para poner una multa estaba a la vista.

Hoy en día "Xenerais, Pantallas, Peliqueiros, Cigarróns, Madamas y Galáns, el Boteiro, Folións o el oso de Salcedo no necesitan esconderse, su presencia es bienvenida y cada uno de ellos aparece en cualquiera de los carnavales de especial tradición de Galicia.

Ha sido en 2014 cuando por primera vez todas estas figuras, y otras, se dieron cita en la plaza del Obradoiro, en Santiago de Compostela, para la representación oficial del "Entroido".

Existe la opinión, muy extendida, de que la figura principal del Carnaval de Laza, el Peliqueiro, nace con los recaudadores de contribuciones del Condado de Monterrey ( Siglo XV). Otros, en cambio, opinan que el látigo para fustigar ritualmente, la representación de animales totémicos en la máscara y el revestimiento de piel, tienen un origen bastante anterior a la época medieval y este personaje está estrechamente ligado con los demás elementos que conforman el carnaval de Laza, en cuanto a sus posibles orígenes.

Las pantallas son ruidosas, inquietas y corredoras. Van ataviadas con camisa y calzones blancos largos sobre el que llevan un ancho cinturón del que cuelgan unas campanillas que son el instrumento secundario de su "música", pues en cada mano enguantada sostienen uno o dos globos hechos de vejigas que golpean entre sí para provocar un incesante y característico sonido.
Meten miedo si se ponen a dar saltos en torno a ti emitiendo sonidos extraños.
Su misión es velar porque todo el mundo vaya disfrazado, si te pillan sin disfraz es posible que te hagan pasar  un mal rato o al menos, un rato, incómodo, además de obligarte a invitarles a unos vinos. Las pantallas sólo pueden salir de día y, por supuesto, nunca quitarse la máscara.
El origen de los Cigarróns es tan incierto como el de las Pantallas. Podrían ser reminiscencias de ritos prehistóricos, o podrían representar a los cobradores de tributos del Conde de Monterrey, allá por el siglo XVI en la comarca, aunque otras teorías los relacionan con los levantadores de la caza, debido a los cencerros que llevan atados a sus espaldas y con cuyo estruendo anuncian su presencia en las calles .
Los Peliqueiros se desplazan en fila, corriendo a saltitos calle arriba y abajo, abriéndose paso con la fusta y el sonido de sus chocas.  (cencerros)

Cigarrones y Peliqueiros llevan una máscara con una burlona sonrisa y sobre ella una especie de mitra con motivos de animales, astros o naturalezas. Van vestidos con una camisola blanca, corbata y chaquetilla. Una faja ceñida en torno a la cintura porta en la parte trasera las pesadas chocas (cencerros). Medias, ligas y pompones visten sus piernas, mientras que, armados con una zamarra ( fusta) ponen  orden entre los parroquianos.
Todo un espectáculo de color y sonido.

Os Fachós

Una tradición es un conjunto de bienes culturales que se transmite de generación en generación dentro de una comunidad. Se trata de aquellas costumbres y manifestaciones que cada sociedad considera valiosas y las mantiene para que sean aprendidas por las nuevas generaciones como parte indispensable del legado cultural.
 

El día 19 de enero se celebra en Castro Caldelas ( Orense) a festa dos Fachós ( antorchas). Toda una exaltación del fuego y la paja.

En realidad, todo comienza un año antes con la siembra, la siega y  la malla del cereal. Proceso que culmina con la " feitura" o confección de los más de 500 fachós individuales y el gran fachón en representación de los que antes se hacían por los vecinos de los distintos barrios y parroquias compitiendo entre si por ver cual era el más grande.

 Hasta hace unos años los vecinos acudían con su fachó correspondiente, elaborado por ellos mismos, pero este proceso fue desapareciendo y prácticamente se perdió.

En la actualidad, ante la falta de paja de la malla, y también, en parte, a la falta de gente joven que se ocupe, el consistorio municipal cada cuatro o cinco años se encarga de plantar el centeno, la siega y de preparar la paja, que posteriormente se guarda en un  "palleiro"para las celebraciones siguientes.
Al mecanizarse la paja y ser un bien escaso el Ayuntamiento decidió recuperar las viejas costumbres y para ello tuvo que hacerse con la mayadora tradicional, la última que malló en toda la provincia durante más de 45 años.
Hoy en día se elabora solamente un gran fachó en representación de todos.

.El acto consiste en una procesión por las calles presidida por un San Sebastián hecho en paja al que le sigue un gran fachó ( nunca menos de 30 metros) y aveces con un peso de más de 500 kilos.

Los fachós o antorchas eran utilizados para alumbrar las largas noches de invierno y también para poder desplazarse por la oscuridad de los bosques gallegos. En realidad son grandes manojos de paja, superpuestos de forma cilíndrica bien atados.
Muchos son los que afirman que podrían ser el origen del la Santa Compaña, seres reales de carne y hueso que amparados por la oscuridad de la noche aterrorizaban a las gentes para delinquir libremente. También podrían haber sido los que velaban los sueños de los demás y convertidos en serenos vigilarían las casas del pillaje y de los forasteros. Otros siguen creyendo que son la procesión de las almas a la captura de un vivo o los que anunciaban la muerte de algún vecino. A cada cual le gusta una versión diferente.

Así que el día 19 del mes en que andamos, en Casto Caldelas ( Orense) desde el Siglo XVII, se celebra la fiesta dos Fachós, lo que la convierte en una de las fiestas más antiguas de Galicia.

Se cree que se inició debido a una gran peste que asoló esta región en 1763, adquiriendo los Fachós ( antorchas), una función desinfectante.

Una vez de vuelta al Santuario de los Remedios, se indulta la imagen de San Sebastián y se reúnen todos los fachós  para encender una gran hoguera alrededor de la cual los asistentes cantan y bailan mientras degustan los productos de la zona. Es todo un espectáculo nocturno y parece que todo el pueblo está en llamas.
Así pues en los Siglos IX-XII las ostas de Galicia fueron atacadas por vikingos, vándalos y musulmanes y en los siglos XV, XVII, XVIII y XIX fueron los ingleses, franceses y holandeses.
Estos últimos ataques a las costas gallegas hicieron que los nativos crearan una red de antorchas que se intercomunicaban por el humo o el fuego cuando algunas de las personas percibían buques peligrosos.

La forma de estos fachós era variable pero todos se ubicaban en lugares de muy buena visibilidad. En un espacio de tiempo más bien corto. En una hora más o menos, todo el reino de Galicia estaba armado y preparado para luchar.

Estas antorchas tenían, además, la función de guías y en ocasiones, cuenta la leyenda, se encendían en lugares falsos para causar naufragios.

El día de la festividad de San Sebastían pues, y antes de que anochezca, la gente del pueblo y de las aldeas cercanas se concentra en la plaza de la Iglesia con sus fachós. Al anochecer se les prende fuego y da comienzo la procesión, que va precedida por el santo de paja y por el fachón grande de aproximadamente treinta metros.

 

Esta fiesta en honor de San Sebastian es una forma de mantener la tradición de la siembra, siega, recogida y malla de la paja, que en su día hizo destacar a este municipio por ser el mayor productor de centeno y por ser el " granero de Orense". De esta forma se mantiene la tradición, ya que en la actualidad la paja es tratada de forma mecanizada y  no sirve para confeccionar los muñecos.

NOCHE MÁGICA: SAN JUAN

Sabemos que las leyendas solo son leyendas, pero también son la historia no escrita de un pueblo, que nadie quiso escribir.

Es la noche del fuego. Donde el pasado, presente y futuro se funden en un solo momento. Fuerzas, poderes, virtudes, encantos, maleficios, deseos y rituales acuden a la llamada del fuego.
El fuego se enciende para que imiten en la tierra el gran manantial de luz y calor en el cielo haciendo referencia al sol, otros aseveran que el fuego es purificador que destruye todas las influencias de brujas, demonios y monstruos.
En las leyendas perviven remotos mitos donde la naturaleza se personifica adquiriendo propiedades benéficas; afloran por doquier brujas, espíritus malignos. La jóvenes adivinan que profesión tendrá su novio, el rocío cura enfermedades y el fuego destructor de hechizos se convierte en sustancia purificadora.

El aire se carga de un misterio mágico que lo impregna todo. La música que el pueblo tañe alrededor de la hoguera  está impregnada de una sensación mágica que lleva intrínsecamente el poder del conjuro hacia los espíritus y fuerzas malévolas. En esta noche mágica se baila hasta el amanecer tanto para crear un ambiente festivo como para ahuyentar a los espíritus del mal.
Se sabe que el hombre primitivo siempre tuvo miedo a la oscuridad y a partir del solsticio de verano el día iba menguando y la noche crecía haciéndose cada vez más poderosa. Era necesario vigorizar el sol encendiendo las hogueras, danzando a su alrededor e incluso saltándolas.El fuego daba luz y también les libraba de los maleficios. Creían que las fogatas eran una parte del astro solar y se les atribuían las mismas propiedades mágicas.
Al anochecer los mozos se llaman a gritos por las aldeas  carreteando toda clase de objetos que arrojan cada uno a su montón. Conforme anochece, la gente se reúne y llegada la medianoche, se le prende fuego, se alzan las llamas que poco a poco empiezan a chisporrotear en todas direcciones. Comienza, entonces, el bullicio y la alegría alrededor del fuego y después lo saltan ritualmente porque el fuego en esta noche mágica es poseedor de virtudes, aleja enfermedades y destruye poderes malévolos.

En Carballo, la construcción de la hoguera se hace en el cruce de caminos, es para que no entren las meigas; en Santa Comba para quemarlas y en Malpica para echarlas fuera.

La hoguera de la plaza tiene un significado especial, su localización es altamente significativa, tiene connotaciones catárticas y simboliza que, por lo menos una vez al año, el pueblo se hermana, reuniéndose numerosos vecinos en torno a ella, la principal de la localidad para purificar las rencillas vecinales y quemar a los espíritus malignos.

LA NOCHE DE LOS PORTALES

Es Primavera, aunque aquí en Galicia esto no es sinónimo de tiempo estable, sin embargo eso no impide que los vecinos de algunos de estos pueblos de las Rías Bajas recorran praderas y casas vecinales recolectando flores y hojas que serán los elementos principales en la confección de alfombras florales.

El pueblo entero se echa a la calle en la víspera de la festividad del Corpus Cristi. En cada portal están reunidos los vecinos deshojando las flores frescas que han recogido en las últimas horas. Es ya una tradición la elaboración de  alfombras florales para la procesión que al día siguiente pasará por las calles escogidas, engalanándolas.

De  abuelos a padres y de hijos a nietos esta tradición se mantiene desde hace 150 años. Largas horas de trabajo de hombres y mujeres, que año tras año, entregan sus ratos de ocio en recoger y deshojar las flores. 

Sólo la admiración que despiertan compensa el grandísimo trabajo que requieren y el escaso tiempo que lucen impecables.

Un mes antes, los vecinos comienzan el minucioso proceso de recolectar plantas y flores.

Las abuelas son las encargadas de revelar los secretos de este arte para que no se pierda en el olvido.

 Mirto, tuya, mimosa, son algunas de las plantas más empleadas para marcar los contornos y realzar los fondos de los diseños, mientras que los pétalos más vistosos de - rosas, claveles, tulipanes, hortensias...- se destinan para los motivos centrales de las alfombras.

El momento más importante es el trazado y la ornamentación de las alfombras en el suelo, que ocupan todo el ancho de la calle y suelen tener una dimensión mínima de 10 metros y se realiza la noche anterior al día de la procesión hasta altas horas de la madrugada, cuando las calles quedan cerradas al tráfico.

Aparece aquí la creatividad de los alfombristas con composiciones únicamente florales y composiciones en donde combinan arenas y otros elementos vegetales. El resultado es un precioso tapiz que tiene pocas horas de vida.
Aquí, lo más importante es conservar una tradición que  Galicia comparte con otros lugares del mundo.

Para cada composición hace falta por lo menos el trabajo de un centenar de personas. Los que las confeccionan tienen que esperar al último momento para recolectar flores frescas y adornar con ellas los motivos florales y que según, los alfombristas, lo más complicado de esta tarea es el deshoje de la flor.

Son más de un kilómetro de mantos vegetales.

No sólo Ponteareas se viste de color en estas fechas también los pueblos de Baiona y Redondela cubren sus calles de aromas y colores. Huelen los pueblos a rosa, clavel, hortensia, acedera, tuya y pino, entre otros aromas vegetales.

Hacia la noche las calles comienzan a transformarse. La piedra y el asfalto quedan cubiertos por un inmenso mar de flores, que después, la procesión borrará  pero sus gentes no olvidarán esta jornadas de convivencia..

Samhaín

El Samhaín ( en su origen gaélico, Samhain, significa noviembre o " fin del verano". Se celebraba hace miles de años en todo el territorio celta en la noche del 30 de noviembre, con motivo del fin de la temporada de cosechas y la llegada del invierno.

 Los druidas, sacerdotes paganos de los celtas, consideraban esta fecha como un momento perfecto para reverenciar a los ancestros que visitaban sus antiguas aldeas, y para ello se santificaban mediante ritos que conducían  a lograr su intersección.

Cuando caía el día y la noche se apoderaba de la luz, los druidas encendían hogueras con ramas sagradas y bayas de muérdago que anteriormente habían recolectado en lo más profundo del bosque. Su función, no era solo ahuyentar a los malos espíritus, sino también, guiar a los muertos en la oscuridad y facilitarles el camino hacia la aldea para participar en las honras preparadas por sus familiares.

En los pueblos y aldeas de Galicia se ha dado siempre una gran importancia a la comunión con los muertos. Hasta no hace mucho se pensaba que los difuntos visitaban por estas fechas las iglesias y ermitas donde se celebraban misas por su alma, mientras que en las casas se preparan alimentos para reunirse con amigos y familiares.

Las ánimas, vuelven así por un día, para calentarse junto a la chimenea  y comer en compañía de sus familiares vivos, alejando  la tristeza del camposanto.y

Durante el día de difuntos estaba desaconsejado alejarse de la aldea, pues  los vecinos debían relacionarse entre ellos y sus antepasados.

Y es que en Galicia la muerte se vive de una forma muy especial. Es así, ya lo he comentado muchas veces. Un cementerio gallego, estará siempre cerca del pueblo y resulta muy grave no asistir a él ese día de difuntos, donde las personas vivas se encuentran y se relacionan en ese día, así como también con sus muertos.

En las aldeas, cuando muere algún vecino,en las esquelas, además de aparecer los datos del finado se acompaña  un horario de autobuses: aquel que contrata la familia para recoger a los allegados de las aldeas que quedan más distantes .

Esta sensibilidad hacia el mundo de los muertos es la mejor muestra del sentimiento celta en Galicia y el legado más extendido del Samhaín , una fiesta druídica que se remonta a los tiempos oscuros anteriores al cristianismo y a la cultura impuesta por los pueblos civilizados.

En la festividad del Samhaín, en las aldeas célticas, se utilizaban los cráneos de los enemigos vencidos en batalla para iluminarlos y colocarlos en los muros de los castros..

 Fue en el siglo XIX cuando la tradicción del samhain se exportó a Estados Unidos a partir de países como Escocia e Irlanda, cuya población emigró en masa a Norteamérica. Este es el origen del Halloween actual ( término derivado de All Hallows' Eve, ' Víspera de Todos los Santos' ) una fiesta reimportada después a nuestro continente en un intento de alienar nuestras tradiciones más arraigadas: precisamente aquellas que dieron origen y significado al rito actual de reverenciar a los muertos.

Camino de Compostela.

¿Llegaré?, ¿tendré alojamiento? ¿Lloverá?¿ habrá señales en el camino?¿ me dolerán los pies? ¿Seré capaz de soportar la fatiga física?, Y...,¿la convivencia con la soledad y el silencio?.
Surgen multitud de preguntas y nuevos planteamientos, que ponen en duda lo que hasta el momento era incuestionable. Nos sitúa en la puerta de la opción personal y comprometida por alcanzar un nivel más en nuestra realidad. De esta manera al regresar del Camino, comienza el verdadero, el que tenemos que recorrer cuando ya sabemos a dónde queremos ir.
El Camino aporta al peregrino la ocasión de verse cara a cara con su propio"YO", con sus silencios, debilidades y pensamientos, pudiendo iniciarse desde muchos lugares. Pero, dónde empieza realmente el camino de cada uno, es en Santiago. Y esta experiencia perdura con el paso de los años, pues, no cabe duda, que conocerse a sí mismo, es una aventura que dura toda la vida.

En el largo camino que lleva a Santiago, es importante recordar al párroco, del Cebreiro - una remota y preciosa

aldea, en la montaña de Os Ancares -, en Lugo. Este cura pasará a la historia por haber sido el impulsor del Camino de Santiago y ser el "creador" de las famosas flechas amarillas. Flechas que servían para indicar el camino correcto en cruces de caminos y en lugares donde podía haber conflictos.

Don Elías Valiña, recorría el norte de la península, pintando las flechas en su Citroen, con el maletero a rebosar de botes de pintura amarilla.

Consiguió, con su entusiasmo y tesón, recuperar en la segunda mitad del siglo XX, la casi extinguida "costumbre" de peregrinar a Santiago de Compostela. Así que, en una labor titánica, se dedicó a pintar desde la localidad de Roncesvalles, las famosas flechas amarillas, que hoy en día, todos los peregrinos utilizan para ser guiados hasta Compostela.

Descubre tu alma ante ti, y..., pregúntate qué andas buscando"

José María Maldonado



Al llegar a Santiago, en las cubiertas, podremos ver " A Cruz dos Farrapos". Esta cruz se encuentra en los tejados, sobre la girola de la Catedral. A sus pies, antiguamente concluía la peregrinación a Compostela. En su base existe una construcción de piedra, a modo de horno donde los peregrinos  acudían para despojarse de las vestimentas que les habían servido durante el camino. Quemaban sus ropas viejas, en una especie de ritual purificador, que significaba el comienzo de una vida y el fin de la anterior, rompiendo así, con todos los sufrimientos y ataduras vividas hasta entonces. Hoy en día, es más conocida la que existe en Fisterra, allá donde los romanos decían que estaba el fin del mundo conocido, y bajo el faro, es donde la mayoría de peregrinos hacen este ritual de quema de los "farrapos" o harapos.

Desprenderse de todo, quedar con el espíritu nuevo y el alma limpia y...

 "ser en la vida romero, siempre romero y que no hagan callo las cosas ni en el alma ni en el cuerpo" 

Miguel Hernández